Небесное Древо

Если представить себе Традицию в виде древа, которое разрастается в своих ветвях, становясь крепче и осязаемей, из века в век, то корни этого древа будут находиться не в земле, но в небесах, в то время как ветви будут охватывать собой земной мир, проникая его, даруя свои плоды, зелень и прохладу. Это известный любому изучающему сокровенные знания образ. Он отражает собой не только само мироздание, но и является символом духа. Это образ Человека.

Однако, с позиции знания, в его сущностном значении, это также символ Традиции. Извечной, изначальной Традиции. Не существует иной, если только мы не говорим о мёртвом знании, угасшем в веках, обычаях и каких-то особенностях в религиозном восприятии мира, которые меняются из века в век, сохраняя при этом свою эссенциальную природу, независимо от формы, в которую они себя облекают. Подлинная Традиция есть эссенция знания. В каком-то смысле, мы могли бы назвать её трансцендентной по отношению к миру, в котором мы видим её проявление, в тех или иных религиях и философиях, теологии, космогонии и теогонии. В том смысле, что она не от мира сего. Но этот мир – её отражение.

Когда австрийский композитор Густав Малер говорит о традиции, как о передаче огня – не как о поклонении пеплу, то он, в том числе, подразумевает именно это. Огонь – символ вечности, который может быть вызван к проявлению в любом месте, в любую эпоху, и всегда останется всё тем же огнём, которым он был мириады лет до того, как Земля обрела свою форму, а человек – жизнь. Вопрос лишь в том, как вызвать его к жизни, даровать другим, передать это знание.

Мы не можем говорить о Традиции, как о некоей замкнутой системе знаний, в рамках которой мы действуем. Традиция, по сути, есть отражение Жизни нашей жизни. Мы лишь придаём этой истине ту или иную ограниченную форму, которую облекаем пояснениями и которой даём то или иное название. Вот есть Любовь – назовём это «христианством». Но любовь существует независимо от того, есть христианство или его нет. Она существовала до Христа, и будет во веки существовать после. В своём сущностном значении – она основа, породившая этот мир. Основа, на которой можно построить религию, философию или что-то иное, дав этому то или иное название, посчитав это Альфой и Омегой нашей жизни, а всё то, что вне – временным или ложным. В этому суть всех догматов внешних институтов религий: мы истинны, но всё, что вне нас – ложно. Мы – единственный путь к Истине, остальное – от дьявола. Это внешний слой религии, который относится к истине также, как тело к душе. Не тело, но душа – вечна. Не религия, с её ритуалами и догматами, но то, что она выражает в своей сути, есть истина.

Исток Традиции лежит не в некоей исторической перспективе – определённой точке отсчёта, давшей ей жизнь – как и не в некоей социальной или культурной действительности, благодаря которой, как правило, лишь приходит её частичное понимание и осознание. Исток Традиции лежит в вечности, потому что то, что мы именуем словом «традиция» является не более, чем той или иной формой осознания частицы вечной Традиции.

То, что мы именуем традиционными ценностями, является не более чем частичным проявлением самой Традиции, а не Традицией во всей полноте. Это часть воспринятой тем или иным народом Традиции, живой в начале, и мёртвой в конце. Потому что жизненная сила, некогда наполнявшая эти традиционные идеи, слишком часто уходит, некий исторический период спустя, оставляя после себя лишь пустую форму – ритуал, образ или мёртвый символ, уже мало что значащий для людей, но тем не менее, продолжающий быть частью общественной жизни, благодаря консервативным устоям, сложившимся обычаям и традициям. Разумеется, не всегда и не везде, и не в массе. Всегда есть отдельные индивидуумы, которые способны разглядеть за мёртвым символом живую истину, некогда наполнявшую собой эту форму, и вновь воспринять, а порой и дать новую жизнь тому, что, казалось бы, стало частью истории. Мы могли бы взять для примера Рождество, которое у многих в мире ассоциируется с американской индейкой и семейным застольем, покупкой подарков в магазинах, ёлкой и гирляндами. Никак не с Христом, и Его рождением в мире. В массе. По крайней мере, в католическом мире. Для сравнения, в этом смысле православная традиция сохранила больше живой истины праздника, среди приверженцев данного ответвления христианства. И это как раз и отражает данную мысль о том, что истина лежит не в форме, но в том, что находится за её пределами.

К сожалению, Западная цивилизация, некогда бывшая оплотом Традиции, ныне совершенно утратила эту связь с истиной, благодаря научному атеизму, точнее, материализму. И это отражается в полной деградации, как ценностей, так и культуры, да и самой Западной цивилизации, начавшей свой нисходящий цикл, который в итоге приведёт к упадку и падению, если только этому движению не будет дан толчок в иную сторону, что возможно лишь благодаря возвращению в русло Традиции – не прошлого, а извечного настоящего. Таковы следствия современной философии позитивизма – научного материализма, отрицающего, как Бога, так и Человека.

Мы слишком часто понимаем под словом Традиция некие культурные, национальные, социальные и исторические особенности – их совокупность. В то время, как это не есть Традиция, сама по себе, но лишь её внешнее выражение, да и то, не во всей полноте, как уже было сказано выше, но лишь в том или ином аспекте. И не так уж и важно, говорим ли мы об астрологии, или о Традиции, в сущностным смысле – смысл здесь остаётся одним и тем же. Когда мы видим подобие мёртвого традиционализма, в приверженцах книжной астрологической традиции Средних Веков, Эпохи Возрождения, Арабской, Эллинистической или Египетской астрологии, то мы видим тех же приверженцев христианства, которые соблюдая ритуалы и догмы, закрыли своё сердце для внутренней истины своей же религии, предпочтя ей внешние формы. В чём между ними разница? Мало кто живёт заветами Нагорной проповеди Христа, предпочитая ей причащение и отпущение грехов у священника, хождение на проповеди по воскресеньям и свечи у алтаря, для получения желаемого. То же самое мы можем сказать и об астрологах, которым гораздо проще следовать догматам старинных книг, не замечая в них не только противоречий, но и откровенных искажений, нежели следовать за светом разума, применяя с умом узнанное, распознавая вышесказанное и пользуясь элементарным здравым смыслом. Ведь для этого требуется не просто пассивная интеллектуальная работа по накоплению знаний из книг, но активное умственное начало, которое живым светом освещает практику астролога. Не мёртвой буквой книг. Другими словами, астрологом нужно стать внутри, а не казаться им, пусть даже не протяжении десятилетий, вовне. Не количество изученных книг, не их переводы, как и не написание сравнительных диссертаций на тему «Астрология Средних Веков и Эллинизма» сделают из астролога – астролога. Восприятие сути нашего предсказательного искусства – эссенция понимания – то, что способно сделать настоящим астрологом. Точно также, как подлинный традиционалист не тот, кто изучит внешнюю форму той или иной традиции, того или иного народа, но тот, кто будет не столько пытаться жить этой внешней формой, сколько воспринимать то, что стоит за ней, соприкоснётся с той истиной, которую пытается выразить та или иная внешняя форма традиции – частица изначальной Традиции.

Традиция – это то, что пытаются выразить собой все внешние традиции, созданные людьми. Она представляет собой своеобразное ядро, которое объединяет все эти разрозненные части воедино, оставаясь всё тем же, на протяжении всемирной истории. Традиция неизменна в своей вечности, но для нас она постоянно раскрывает себе с новой стороны, и не столько потому, что Традиция меняется, сколько потому, что мы меняемся, наше сознание меняется, а с ним меняется и наше восприятие мира, человека и Бога, а значит и самой Традиции. Не мир меняется, но мы. Ведь, по сути, Традиция – не более чем общее название для тех вечных истин, которые лежат в основе нашего мира. Мы постигаем их умом, каждый раз полагая что открыли нечто новое, хотя это вечное настоящее, которое всегда было с нами, но которое мы не могли ещё видеть по причине собственной умственной слепоты. Никто не отменяет воздаяние за содеянное, но приходит Христос и говорит о высшем законе – Милосердии. Исчезает ли воздание при этом? Конечно же, нет. Более того, некоторые по-прежнему считают его единственным утешением, как и своей последней истиной. И можем ли мы сказать, что это отдаляет их от Истины и Бога? Нет. Это лишь делает их восприятие Истины более узким, если так можно выразиться, но это по-прежнему частица истины – закона Моисея, в данном случае, выразившего извечный закон причин и следствий.

И то же самое происходит с теми, кто движется в ногу со временем – не отменяя прошлого, но выявляя в нём истину, сокрытую за внешней формой, они обретают ещё более полное её восприятие, благодаря соприкосновению с сущностным, а не только внешним проявлением. Любовь – сущностное качество, если так можно выразиться, но Религия Любви – внешняя форма, в которую человек облекает Любовь, со всеми своими недостатками и ограничениями. И потому, когда мы касаемся Любви в астрологии, то мы не отдаём ей всецело Венеру, но видим её во всём: в рецепциях, которые отражают наши симпатии и антипатии, в событиях, которые показывают притяжение или отторжение, не говоря о том единстве, которое пронизывает собой небесное и земное, единственно благодаря которому мы способны видеть события жизни во внешних символах планет и звёзд. Всё это подводит нас не только к пониманию эссенции планет, но и к пониманию сущности астрологической Традиции, которая едина и неотделима от извечной Традиции, ведь астрология представляет собой не более, чем отражение жизни.

Возьмём иной пример – математику и числа Пифагора. Для кого-то это становится всецело внешней формой – математикой per se – созданной ради себя самой, давая нам возможность с помощью чисел смотреть на мироздание, слагать и вычитать, делать расчёты и проводить опыты. Это внешняя форма. Метафизической формой она становится тогда, когда в числах мы начинаем различать законы, лежащие в основе мироздания. Сущностной же Традицией числа становятся лишь тогда, когда мы не просто умом постигаем мироздание через числа, но, когда мы воспринимаем за числами ту истину, которую они выражают. Это и есть Традиция. Она стоит за тем или иным учением, которое её пытается выразить. Мы могли бы поставить знак равенства между Традицией и Истиной, и не потеряли бы от этого ничего важного и существенного, за исключением некоторых тонких смыслов, заключенных прежде всего в том, что Традиция является прямым выражением Истины, её тонкой извечной формой, которая искажается и умаляется в человеческом сознании до внешней традиции, обычая и культурных или национальных особенностей.

Именно по этой причине, астрологию невозможно познать без понимания и постижения Традиции. Что мы познаём, в противном случае? Лишь её внешнюю форму, выраженную тем или иным астрологом в книгах, статьях или чём-то ином.

Традиция – это истина, сокрытая за формой. Традиционализм же – это следование замкнутой форме, сложившейся в русле той или иной внешней традиции, в веках. Безусловно, традиционализм также необходим для нас, как и Традиция. Ведь мы не обладаем ещё прямой безусловной способностью восприятия Истины, без каких-либо, если так можно выразиться, подручных средств, в виде книг, например. И потому, важно изучать написанное ранее астрологами прошлых веков, но более важно развивать свою интуицию – более высокое восприятие – в направлении того, что стоит за теми или иными словами. Сравнительный анализ различных источников здесь ни в коей мере не может быть панацеей, потому что это, если так можно выразиться, по-прежнему горизонтальное постижение, в то время как оно должно стать вертикальным, или устремлённым ввысь – к Истоку. Потому-то, одного критического разума здесь никогда не будет достаточно. И потому-то те, кто чаще всего являются традиционалистами – приверженцами старинной астрологии, как правило в книжном русле – обладают очень сильным и развитым интеллектом, но… не разумом, который способен воспарять ввысь. Они изучают слона, как слепые, прикасаясь к различным частям, пользуясь восточным сравнением, вместо того, чтоб открыть глаза и увидеть целостную картину.

В определённом смысле, мы могли бы сравнить астрологию книг и сущностную астрологию, с центром и периферией. То, что находится на периферии – является интересом традиционалистов. То, что находится в центре – является Традицией. Традиционалисты под час забывают о том, что важнее именно то, что даёт жизнь периферии, а не периферия сама по себе. И то же самое в мире, в котором отдаётся предпочтение внешнему над внутренним – периферии над центром, традициям над Традицией. Возможно бабушкино платье и прекрасно, и даже красиво и элегантно, но оно хорошо в музее, а не в жизни. Более важно то, что платье – внешний покров, одежда, которая служит не только сокрытию наготы женщины, но и выражению красоты. Каждый век, как, впрочем, и десятилетие, да и год, имеет свои стремления в моде, которые могут быть схожи, могут различаться, могут быть и полностью противоположными. Но одежда остаётся одеждой – суть. Мода – внешняя тенденция выражения сути. Привязанность к какому-то одному стилю прошлого – традиционализм. Это и есть сущность и качество – эссенция и назначение – традиционализм и Традиция, в практическом смысле.

Центр Традиции находится наверху, а не где-то в земном мире. И передача Традиции осуществляется не столько слева направо, или справа налево, в исторической перспективе, сколько сверху вниз. Это соприкосновение с Вечной Истиной, пребывающей вне времени. Это знание невозможно уничтожить или предать забвению – оно вечно и неизменно. Оно открыто для всех, потому что именно на его основе Человек и Мир были созданы. Это те изначальные Принципы, которые лежат в основе нашего мира. Не столько физического, как и не метафизического, сколько духовного, божественного, вечного и неизменного. Потому-то все усилия позитивной науки всегда будут тщетны до тех пор, пока в мире есть хотя бы одна живая душа. Подобное узнаёт подобное, и открывает себя подобному. Душа – Природа – Бог. И Человек. Тот центр, где Трое пребывают в единстве и неразделимы. Вечны.

Наибольшая трудность для западного мышления заключена в том, что мы смешиваем понятие религиозности и духовности, традиционализма и Традиции. Когда мы касаемся той или иной религии, мы касаемся внешней формы того или иного аспекта Традиции, как правило искажённого или умалённого до своей неузнаваемости. Но когда мы касаемся духовной составляющего человека, то подменяем это понятие чем-то религиозным и нравственным, что вовсе не является свидетельством в пользу духовности, как и её выражением. Они могут быть ступенью на пути к духовности, но никак не его Альфой и Омегой. И то же самое с Традицией – традиционализм лишь ступень, и часто ступень ограничивающая, а не возносящая, на пути к Традиции. Традиция напрямую связана с тем, что мы могли бы назвать духовной основой нашего мира. Но традиционализм – лишь внешняя форма выражения, зачастую ограниченная, искажённая и частичная.

Каждый раз, когда мы отдаляемся от Традиции, мы не только отдаляемся от Бога, но и от самих себя. Мы падаем вниз, в собственном развитии. Во многом, именно поэтому Запад находится в такой стадии деградации и падения, не только в плане культуры и ценностей, но и в плане религии. Впрочем, это не столько некий естественный процесс наших дней, сколько сознательное, в какой-то мере даже анти-божественное проявление и сознательное противостояние. Потому, одного ухода в традиционализм, как в астрологии, так и в жизни, не будет достаточно для того, чтоб вернуться к истокам. Необходимо выйти за рамки ограничений традиционализма, к сущностной природе самой Традиции. Потому что именно тогда мы сможем обнаружить истину, стоящую, как за так называемым традиционными ценностями, так и за традицией тех или иных народов, религий, философий или чего-то иного. Мы без труда различаем человека от животного – хотя по поведению и отношению друг к другу, последние частенько стоят выше первых – благодаря тому, что сами являемся людьми. Мы узнаём подобное себе. И то же самое с Традицией – как только мы соприкасаемся с Истиной, мы способны её выделить и различить даже в том, что кажется искажённым или пришедшим в упадок. Касается ли вопрос истины астрологии, или Истины жизни, не столь важно. Суть одна.

Да, корни Древа Традиции лежат в небесах – наверху. Но небо – это не небосвод со звёздами и планетами над нашими головами, но то, что находится за гранью видимого мира, и отражение чего мы видим в этих удивительных небесных телах, отражающих величие Космоса. Величие Традиции.

Мы в социальных сетях

Подписаться на блог